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Psychologie et médiums – Pourquoi certaines personnes pensent qu'elles sont psychiques.

Posted in La voyance au téléphone

Spécial croyance des nouveaux scientifiques28 janvier 2006

Heureux d'être créduleClare Wilson

Il est minuit cinq minutes et je suis seul chez moi. Je travaille tard et le seul éclairage est la lueur bleu-blanc de mon ordinateur portable. Je vis dans une banlieue tranquille de Londres, et en cette période de nuit, les distractions se limitent aux cris et aux sifflements étranges occasionnels des renards urbains en maraude.

Je décroche pour appeler Michael Thalbourne, psychologue à l'Université d'Adélaïde en Australie. Je veux lui parler de ses recherches sur le hasard, la coïncidence et le paranormal. Bien que l'heure de l'entretien n'ait pas été fixée à l'avance, nous avons été en contact par e-mail, il est donc déconcertant d'entendre une longue pause lorsque je me présente. Lorsque Thalbourne finit par parler, il semble surpris. «J'étais en train de taper un e-mail pour vous», dit-il.

L'instinct de Thalbourne est de soupçonner une explication paranormale de notre synchronicité. Ma réaction intestinale est de suggérer une alternative plus banale. On dirait qu'il est ce que certains psychologues appellent un mouton, alors que je suis une chèvre.

La terminologie animale découle d'un passage de la Bible au sujet d'un berger triant son troupeau pour séparer les moutons – représentant les nations qui croient en Dieu – des chèvres, ou celles qui ne le font pas. Thalbourne et ses semblables, cependant, s'intéressent à la croyance au paranormal et au surnaturel. Et ces croyances se révèlent étonnamment communes. Par exemple, une enquête réalisée en 1998 auprès de 1000 adultes au Royaume-Uni a montré qu'un tiers croyait à la bonne aventure, la moitié croyait à la télépathie et deux tiers étaient d'accord avec l'affirmation selon laquelle certaines personnes ont des pouvoirs que la science ne peut expliquer.

Des décennies de recherche scientifique en parapsychologie n'ont produit aucune démonstration convaincante du paranormal qui peut être reproduit de manière fiable – le test acide de la recherche scientifique. Alors pourquoi les scientifiques devraient-ils s’intéresser autant à ce que les gens y croient ou non? La recherche sur les différences entre les ovins et les caprins a produit au fil des ans des résultats intrigants sur le fonctionnement du cerveau.

Jusqu'à récemment, les moutons avaient peut-être été pardonnés d'avoir été rejetés par toutes ces recherches – la plupart des résultats étaient loin d'être élogieux à leur sujet. Étude après étude, les moutons ont vu des événements paranormaux là où il n'y en avait pas, simplement parce qu'ils étaient plus mauvais pour juger des probabilités et du hasard, et même pour utiliser le raisonnement logique. Mais de nouvelles recherches pourraient restaurer une fierté penaude. Il s'avère que le type de pensée impliqué dans la croyance en le paranormal nous aide à effectuer une gamme de tâches cognitives importantes, de repérer des prédateurs à reconnaître des visages familiers. Les moutons ont également tendance à être plus imaginatifs et plus créatifs. Certains psychologues pensent même que les personnes qui croient avoir des pouvoirs paranormaux tels que la télépathie, les rêves qui prédisent l'avenir ou d'autres formes de perception extrasensorielle (ESP) pourraient en fait accéder à des informations stockées dans leur subconscient sans s'en rendre compte.

Imaginez, par exemple, que vous vous promenez dans la rue avec votre vieil ami Bob, lorsque vous commencez à penser à un copain de collège mutuel, Joe. «Je me demande ce que Joe Smith fait de nos jours», dites-vous. "C'est incroyable!" dit Bob. "Je pensais juste à Joe moi-même." Vous croyez que c'est simplement une coïncidence. Bob soupçonne une forme de télépathie. Mais il y a une troisième explication: sans en être conscient, Bob et vous avez remarqué quelque chose qui vous rappelait Joe. Peut-être que vous avez croisé quelqu'un qui lui ressemblait un peu, ou peut-être que c'était quelque chose dans une vitrine qui vous faisait penser à lui.

C'est Thalbourne qui a suggéré pour la première fois que les personnes qui ont régulièrement des informations subconscientes telles que cette surface dans leur esprit conscient sembleraient souvent exiger que le paranormal explique leurs expériences. Il a inventé le terme «transliminalité» pour cette tendance à ce que l'information passe entre notre subconscient et notre esprit conscient. Il a également conçu un questionnaire pour mesurer la transliminalité. Il pose des questions telles que la capacité des gens à utiliser leur imagination, s'ils ont une conscience accrue des images et du son et s'ils ont déjà senti qu'ils avaient reçu une «sagesse spéciale». Thalbourne et d'autres ont montré dans plusieurs études que la transliminalité correspond à l'endroit où les gens tombent sur une échelle ovine-caprine. En d'autres termes, mieux vous êtes à l'écoute de votre subconscient, plus vous avez de chances de croire au paranormal.

Cette corrélation seule suggère que Thalbourne pourrait être sur quelque chose. Et en 2002, un groupe du Goldsmiths College de Londres a rapporté une démonstration pratique intrigante de la transliminalité (Perception, vol 31, p 887). Ils ont demandé aux gens de participer à un test apparent d'ESP avec des cartes Zener, qui affichent l'un des cinq symboles: un cercle, une croix, un carré, une étoile ou trois lignes ondulées. Les sujets étaient assis devant un écran d'ordinateur affichant le dos d'une carte. Ils ont appuyé sur une touche pour choisir le symbole qu'ils pensaient être. Ensuite, ils ont pu voir le visage de la carte.

Des indices subliminaux

Ce qu'ils ne savaient pas, c'était qu'on leur donnait des indices subliminaux sur le symbole qui allait apparaître. Avant que le dos d'une carte ne soit montré, ils ont vu un éclair de son visage durant seulement 14,3 millisecondes, trop rapide pour que la plupart des gens s'enregistrent. Certains participants, cependant, ont pu inconsciemment comprendre l'indice, et en conséquence, ils ont marqué mieux que la chance de prédire quel symbole apparaîtrait. «Pour ces participants, il semblerait qu'ils avaient des capacités ESP», explique le psychologue Chris French, qui a dirigé la recherche. Et les personnes qui étaient les mieux à même de capturer l'image subliminale se sont également avérées être les plus transliminelles mesurées par le questionnaire de Thalbourne. C'était une démonstration claire de la façon dont l'accès aux informations subconscientes peut donner l'apparence de capacités psychiques.

Les talents des gens qui croient au paranormal ne s'arrêtent pas là. Il semble qu'ils soient également meilleurs que les non-croyants pour percevoir des schémas significatifs dans un bruit apparemment aléatoire. L'exemple classique de ce trait, connu sous le nom de pareidolia, est lorsque les gens prétendent voir des images de la Vierge Marie, par exemple, sur le mur d'un bâtiment ou d'une tortilla. La paréidolie peut être à la fois auditive et visuelle, comme le montre l'engouement actuel pour la détection des phénomènes vocaux électroniques (EVP), supposés messages de morts enfouis dans le bruit aléatoire des enregistrements audio.

Les psychologues ont traditionnellement considéré cette qualité comme une lacune de la part des moutons. Mais Peter Brugger, neuroscientifique à l'hôpital universitaire de Zurich en Suisse, ne pense pas que ce soit un problème en noir et blanc. Il explique que les gens commettent ce que les statisticiens appellent une erreur de type 1 lorsqu'ils perçoivent un modèle où il n'en existe aucun – lorsqu'ils sont trop crédules, en d'autres termes. Une erreur de type 2 survient lorsqu'ils ne reconnaissent pas un modèle qui existe – lorsqu'ils sont trop sceptiques. Brugger souligne que la reconnaissance des formes est un aspect important de la cognition humaine, nous permettant de reconnaître des visages familiers ou des prédateurs camouflés. «D'un point de vue évolutif, le prix de la protection contre les erreurs de type 2 est une vulnérabilité aux erreurs de type 1», explique Brugger. Il théorise qu'il peut être plus sûr de pécher par excès de crédulité. «Si vous manquez le tigre caché dans l'herbe, alors vous êtes mort. Si vous voyez toujours des tigres, vous vous enfuyez toujours mais vous n'êtes pas mort. "

Qu'est-ce qui détermine notre tendance à repérer les modèles et à former des associations? Il s'avère qu'un facteur clé est la dominance relative des hémisphères droit et gauche du cerveau. Il y a eu beaucoup de psychologie pop douteuse écrite sur les différences entre les «personnes du cerveau droit» et les «personnes du cerveau gauche». Mais la plupart des neuroscientifiques accepteraient que le côté gauche du cerveau soit principalement responsable du langage et de l'analyse logique, tandis que le côté droit est plus impliqué dans la créativité et ce que l'on pourrait appeler la pensée latérale – établissant des liens entre des concepts disparates.

Plusieurs études récentes utilisant diverses techniques suggèrent que les personnes qui croient au paranormal ont une plus grande domination du cerveau droit. En 2000, le groupe de Brugger a montré, par exemple, que les croyants ont une plus grande activité électrique dans l’hémisphère droit que les non-croyants telle que mesurée par les enregistrements d’électroencéphalogramme (EEG) (Psychiatry Research: Neuroimaging, vol 100, p 139). Dans une approche différente, en 2001, ils ont demandé aux gens d'effectuer des tâches d'association de mots en utilisant différents côtés de leur cerveau en regardant les mots avec un seul œil à la fois. Lors de l'utilisation de leur cerveau droit, les moutons parmi eux étaient plus rapides que les chèvres à trouver des connexions entre des mots éloignés tels que «lion» et «stripe» (la connexion est «tigre») (Psychopathology, vol 34, p 75). Dans certains cas, dit Brugger, "les mécréants n'ont même pas remarqué qu'il y avait une relation".

Mais poussé à l'extrême, il peut y avoir un côté moins bienvenu à la pensée du cerveau droit. Brugger et d'autres ont montré qu'il y a aussi relativement plus d'activité cérébrale droite chez les personnes atteintes de schizophrénie, en particulier chez celles dont les symptômes impliquent des croyances délirantes. Brugger dit que cet aspect de sa recherche ne s'est pas bien passé avec la communauté paranormale. «Je suis une personne très détestée», admet-il.

Bien sûr, ni Brugger ni personne d'autre ne dit que les gens qui croient au paranormal sont schizophrènes. Mais alors qu'une capacité accrue de repérer des modèles réels et de former des connexions est souhaitable, on pourrait soutenir que les croyants au paranormal ont poussé cette tendance trop loin. Là encore, cela dépend si vous êtes un mouton ou une chèvre.

En tant que chèvre moi-même, j'ai tendance à opter pour des explications terre-à-terre. Voici, par exemple, comment je explique le fait que Thalbourne m'envoyait un e-mail au moment où j'ai téléphoné pour cette interview. Plus tôt dans la journée, alors qu'il faisait déjà nuit à Adélaïde, je lui avais envoyé un e-mail lui demandant si nous pouvions convenir d'un moment pour parler. Plus tard, j'ai décidé de prendre un coup de fil de toute façon, et ne voulant pas rester debout plus longtemps que nécessaire, j'ai appelé à minuit mon heure, ou à 8 h 30 à Adélaïde, ce qui, selon moi, était probablement le plus tôt qu'il arriverait à son bureau. Il avait en fait commencé à travailler peu de temps auparavant, et avait commencé sa journée comme beaucoup d'entre nous en allumant son ordinateur et en répondant aux e-mails qu'il avait reçus pendant la nuit – dont un par moi. QED.

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Thalbourne, cependant, persiste à considérer l'événement comme l'une des petites coïncidences intrigantes de la vie. Mais ensuite, il admet volontiers être un mouton. "Ma vie est remplie de nombreuses petites et parfois grandes coïncidences qui suggèrent une forme inhabituelle de cause à effet", dit-il. "Je crois que je ne peux pas y croire."

Comment l'évolution a trouvé DieuRobin Dunbar

Savent-ils ce que pense Dieu?

La croyance religieuse est une énigme. Dans notre vie de tous les jours, la plupart d'entre nous font au moins un effort pour vérifier par nous-mêmes la véracité des affirmations. Pourtant, en ce qui concerne la religion, les études montrent que nous sommes les plus convaincus par des histoires qui contredisent les lois connues de la physique. Les contes d'êtres surnaturels marchant sur l'eau, ressuscitant les morts, traversant les murs, prédisant l'avenir, etc., sont universellement populaires. En même temps, cependant, nous nous attendons à ce que nos dieux aient des émotions et des sentiments humains normaux. Nous aimons nos miracles, et ceux qui les accomplissent, pour avoir le bon mélange de mondanité et de caractéristiques quotidiennes.

Pourquoi sommes-nous si humains prêts à nous engager dans des croyances religieuses que nous ne pouvons jamais espérer vérifier? Vous pourriez très bien penser que cette question ne relève pas du domaine de la recherche scientifique. Les biologistes évolutionnistes, en particulier, se sont inspirés de leur propre gourou, Charles Darwin, et ont soigneusement ignoré toute la question de Dieu. Mais maintenant, cela commence à changer. On ne sait pas ce qui a déclenché l'intérêt, mais un facteur important a probablement été la reconnaissance croissante que la religion est un véritable casse-tête évolutif. À première vue, le comportement religieux semble être en contradiction avec tout ce qui nous tient à cœur. La vision réductionniste nous considère comme de simples véhicules pour nos gènes égoïstes – pourtant les religions embrassent la charité envers les étrangers, la soumission à la volonté de la communauté et même le martyre. Aucun babouin ou chimpanzé qui se respecte ne se courberait volontiers vers le bien, le mal ou le laid de la même manière que les humains.

Peut-être la plus grande pierre d'achoppement pour les biologistes évolutionnistes a été de reconnaître que la religion pourrait avoir un avantage fonctionnel. Si un trait biologique a évolué, nous voulons savoir à quoi il sert – et nous entendons par là comment la possession de ce trait rend un individu mieux adapté pour survivre et transmettre ses gènes à la génération suivante. Ce n’est pas toujours évident en ce qui concerne la religion. Mais ces dernières années, les biologistes évolutionnistes, dont moi-même, ont réalisé qu'il y a certains aspects importants de la religion qui semblent avoir des avantages.

Les biologistes évolutionnistes ont identifié au moins quatre façons dont la religion pourrait être bénéfique en termes de forme évolutive. La première consiste à donner une structure explicative suffisante à l'univers pour nous permettre de le contrôler, peut-être par l'intercession d'un monde spirituel. La seconde est de nous faire sentir mieux dans la vie, ou du moins résigné à ses pires caprices – «l’opium des masses» de Marx. Un troisième est que les religions fournissent et appliquent une sorte de code moral, afin de maintenir l'ordre social. Enfin, la croyance religieuse pourrait apporter un sentiment de communauté, d'appartenance à un groupe.

La première idée – la religion comme contrôleur cosmique – semble hautement plausible, étant donné que de nombreuses pratiques religieuses visent à guérir les maladies et à prédire ou influencer l'avenir. C'était le point de vue privilégié par Freud. Cependant, comme la croyance religieuse ne nous permet pas nécessairement de contrôler les caprices du monde, j'ai du mal à voir cela comme la force évolutive derrière l'origine de la religion. Je soupçonne plutôt que cet avantage est apparu comme un sous-produit une fois que nos ancêtres ont développé la religion pour l'une des autres raisons – et avaient donc un cerveau assez gros pour comprendre certaines théories métaphysiques sur le monde.

La deuxième hypothèse, l'opium de Marx, semble plus prometteuse. En fait, il s'avère que la religion vous fait vraiment vous sentir mieux. Des études sociologiques récentes ont montré que par rapport aux personnes non religieuses, les religieux actifs sont plus heureux, vivent plus longtemps, souffrent moins de maladies physiques et mentales et se rétablissent plus rapidement des interventions médicales telles que la chirurgie. Tout cela est une mauvaise nouvelle pour ceux d'entre nous qui ne sont pas religieux, mais cela pourrait au moins nous inciter à demander pourquoi et comment la religion donne son facteur de bien-être. Et nous y reviendrons plus tard.

Les deux autres options concernent les individus qui bénéficient de leur appartenance à un groupe solidaire et solidaire. Les codes moraux jouent un rôle évident en s'assurant que les membres du groupe continuent à chanter à partir de la même feuille d'hymne. Néanmoins, il est peu probable que le type de codes moraux formalisés prêchés et appliqués par les grandes religions d'aujourd'hui fournisse beaucoup d'informations sur les débuts de la croyance religieuse. Ils sont associés à la montée des soi-disant religions du monde avec leurs structures bureaucratiques et l'alliance entre l'église et l'État. La plupart des gens qui étudient la religion pensent que les premières religions ressemblaient davantage aux religions chamaniques que l'on trouve dans les sociétés traditionnelles à petite échelle. Ceux-ci sont assez individualistes, même si certains individus – chamans, guérisseurs, femmes sages, etc. – sont reconnus comme ayant des pouvoirs spéciaux. Les religions chamaniques sont des religions d'émotion et non d'intellect, l'accent étant mis sur l'expérience religieuse plutôt que sur l'imposition de codes de conduite.

Colle sociale

À mon avis, les avantages réels de la religion en termes de forme évolutive ont à voir avec la quatrième hypothèse. L'idée que la religion agit comme une sorte de colle qui maintient la société a également été favorisée par Emil Durkheim, l'un des pères fondateurs de la sociologie moderne. Maintenant, cependant, nous en savons plus sur la façon dont cela fonctionne. Les religions lient les sociétés parce qu'elles exploitent toute une série de rituels qui sont extrêmement efficaces pour déclencher la libération d'endorphines, des opioïdes naturels dans le cerveau. Les endorphines font partie du système de contrôle de la douleur du corps, un mécanisme à action lente qui prend le relais lorsque les différents systèmes neurologiques de contrôle de la douleur ont atteint leur pic d’efficacité. Les endorphines prennent tout leur sens lorsque la douleur est modeste mais persistante – puis elles inondent le cerveau, créant un léger «high». C'est peut-être pour cela que les religieux semblent souvent si heureux. De plus, et là est le hic, les endorphines «améliorent» le système immunitaire, ce qui explique probablement pourquoi les religieux sont en meilleure santé.

C'est peut-être la raison pour laquelle les rituels religieux impliquent si souvent des activités physiquement stressantes – chanter, danser, se balancer ou se balancer de manière répétitive, des postures maladroites comme s'agenouiller ou la position du lotus, compter des perles et parfois même des activités gravement douloureuses comme l'auto-flagellation. Bien sûr, la religion n'est pas le seul moyen d'obtenir un correctif d'endorphine. Vous obtiendrez également un high en faisant du jogging, de la natation ou du pompage du fer, mais la religion offre quelque chose de plus. Lorsque vous rencontrez une ruée vers l'endorphine en tant que membre d'un groupe, son effet est considérablement accru. En particulier, cela vous fait vous sentir très positif envers les autres membres du groupe. Cela crée un sentiment de fraternité et de communauté.

Moralité du singe

Bien que cela puisse expliquer l'avantage immédiat de la religion, cela soulève la question de savoir pourquoi nous en avons besoin. La réponse, je crois, remonte à la nature même de la socialité des primates. Les singes et les singes vivent dans un monde intensément social dans lequel les avantages au niveau du groupe sont obtenus grâce à la coopération. En effet, les groupes sociaux de primates, contrairement à ceux de presque toutes les autres espèces, sont construits sur des contrats sociaux implicites: les individus sont obligés d'accepter qu'ils doivent renoncer à certaines de leurs exigences personnelles plus immédiates afin de maintenir le groupe ensemble. Si vous poussez trop loin vos exigences personnelles, vous finissez par éloigner tout le monde et ainsi perdre les avantages que le groupe offre en termes de protection contre les prédateurs, de défense des ressources, etc.

Le vrai problème auquel tous ces systèmes de contrats sociaux sont confrontés est le «free-rider» – quelqu'un qui profite des avantages de la socialité sans payer sa part des coûts. Les primates ont besoin d'un mécanisme puissant pour contrer la tendance naturelle des individus à faire du free-ride chaque fois qu'ils en ont l'occasion. Les singes et les singes le font par le biais du toilettage social, une activité qui crée la confiance, qui à son tour constitue la base des coalitions. La façon exacte dont cela fonctionne n'est pas encore claire, mais ce que nous savons, c'est que les endorphines sont un ingrédient essentiel. Le toilettage et le toilettage conduisent à la libération d'endorphines. Les endorphines font que les individus se sentent bien, fournissant une motivation immédiate pour s'engager dans l'activité qui lie le groupe.

Le problème avec le toilettage en ce qui concerne notre propre espèce, cependant, c'est que c'est une activité individuelle, donc cela prend beaucoup de temps. À un certain stade de notre passé évolutif, nos ancêtres ont commencé à vivre dans des groupes trop grands pour que le toilettage social puisse fournir une colle efficace. Ces grands groupes auraient également été particulièrement sujets à l'exploitation par des passagers clandestins. Ils devaient trouver une autre méthode de liaison de groupe. Dans le passé, j'ai suggéré que les ragots auraient joué un rôle, permettant aux individus d'effectuer une activité qui remplit une fonction similaire au toilettage, mais en petits groupes plutôt qu'en un à un. Mais la religion aurait fait un pas de plus, permettant à des groupes plus importants de se lier.

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Il est important de souligner, cependant, que si cette description des origines de la religion est juste, elle a commencé comme un phénomène à petite échelle. Peut-être que les premières pratiques religieuses comprenaient quelque chose comme les danses de transe que l'on trouve aujourd'hui dans les religions de type chamanique. Les! Kung San d'Afrique australe, par exemple, cherchent à combler les ruptures dans les relations personnelles au sein de la communauté en utilisant la musique et les mouvements de danse répétitifs pour déclencher des transes. Il est facile de voir comment ce type d'activité aurait pu être bénéfique pour nos ancêtres, unissant le groupe, décourageant les free-riders et augmentant ainsi les chances de survie et de reproduction des individus.

Cependant, il y a un dernier problème. La religion n'est pas seulement une question de rituel, elle a également une composante cognitive importante – sa théologie. Les effets de liaison de groupe à base d'endorphine des rituels ne fonctionnent que si tout le monde les fait ensemble. C'est là que la théologie entre en jeu – elle fournit le bâton et la carotte qui nous font tous revenir régulièrement. Mais pour créer une théologie, nos ancêtres devaient faire évoluer leurs capacités cognitives qui dépassent de loin celles que l'on trouve dans toutes les autres espèces animales (voir «Les origines de la religion»). Ce sont ces mécanismes psychologiques qui ont été exploités à travers les âges par les élites politiques dans diverses tentatives de subjuguer le reste de la communauté. Marx, semble-t-il, avait raison après tout.

Les origines de la religion

Nos ancêtres n'avaient pas toujours de religion, mais de nombreuses pratiques religieuses semblent avoir des origines très anciennes. Alors, quand la religion a-t-elle évolué pour la première fois? Les archéologues sont depuis longtemps fascinés par cette question. Une indication est l'enterrement. Certains experts pensent que cela a commencé il y a 200 000 ans avec les Néandertaliens, mais la motivation pour une telle mise en cache des corps est ambiguë. La plupart des archéologues définissent donc plus prudemment l'apparence de la religion en recherchant des preuves de tombes dans les sépultures, car celles-ci impliquent au moins sans équivoque la croyance en une vie après la mort. Des enterrements délibérés de ce type n’ont pas eu lieu il y a 25 000 ans. De tels enterrements impliquent une théologie sophistiquée, nous pouvons donc supposer sans risque qu'ils ont été précédés d'une longue phase de croyances religieuses moins sophistiquées. Mais sans preuves sur le terrain, pouvons-nous voir plus loin que cela?

J'ai suggéré qu'il existe un autre moyen d'obtenir un aperçu inattendu de la question. Cela vient de demander quel type d'esprit est nécessaire pour avoir des croyances religieuses. Prenez la déclaration: «Je crois que Dieu veut…» Pour comprendre cela, un individu a besoin d'une théorie de l'esprit – la capacité de comprendre qu'un autre individu (dans ce cas, Dieu) a son propre esprit. Les philosophes appellent cette «intentionnalité de second ordre» parce que de telles déclarations contiennent deux notions d'intention: je crois et Dieu veut. Mais nous avons besoin de plus que cela pour construire une religion.

L'intentionnalité du troisième ordre me permet d'affirmer: je crois que Dieu veut que nous agissions avec une intention juste. A ce niveau, j'ai une religion personnelle. Mais si je dois vous persuader de vous joindre à moi dans cette optique, je dois ajouter votre état d'esprit: je veux que vous croyiez que Dieu veut que nous agissions avec droiture. C’est une intentionnalité de quatrième ordre, et cela nous donne une religion sociale. Même maintenant, vous pouvez accepter la vérité de ma déclaration et elle ne vous engage à rien. Mais ajoutez un cinquième niveau (je veux que vous sachiez que nous croyons tous les deux que Dieu veut que nous agissions avec droiture) et maintenant, si vous acceptez la validité de ma revendication, vous acceptez également implicitement que vous le croyez aussi. Nous avons maintenant ce que j'appelle la religion communautaire: ensemble, nous pouvons invoquer une force spirituelle qui nous oblige, peut-être même nous oblige à nous comporter d'une certaine manière.

Ainsi, la religion communautaire requiert une intentionnalité du cinquième ordre, et cela se trouve également être la limite de la plupart des gens, comme l'indiquent les recherches effectuées par moi-même et mes collègues. Je pense que ce n'est pas un hasard. La majorité des activités humaines peuvent probablement être traitées en utilisant une intentionnalité du second ou du troisième ordre. Les deux couches supplémentaires au-delà de cela entraînent sans aucun doute des dépenses neuronales considérables. Puisque l'évolution est frugale, il doit y avoir une bonne raison pour laquelle nous les avons. Pour autant que je sache, la seule réponse plausible est la religion. Et c’est là que ce raisonnement peut éclairer les origines de la croyance religieuse.

À notre connaissance, tous les autres animaux sont enfermés dans une intentionnalité de premier ordre, à l'exception des grands singes qui sont à peu près capables de faire face au deuxième ordre. Si vous regardez le cerveau des humains et des autres animaux, vous constatez que le niveau d'intentionnalité qu'ils peuvent atteindre varie de façon linéaire avec le volume de matière grise dans leurs lobes frontaux (une partie particulièrement importante des unités de traitement du cerveau). Cela peut être utilisé pour déterminer le niveau d'intentionnalité dont nos ancêtres disparus étaient capables – à condition que vous ayez un crâne fossile à partir duquel vous pouvez mesurer le volume global du cerveau.

En traçant ces valeurs sur un graphique, les preuves suggèrent qu'il y a 2 millions d'années, l'Homo erectus aurait aspiré à une intentionnalité de troisième ordre, leur permettant peut-être d'avoir des croyances personnelles sur le monde. L'intentionnalité du quatrième ordre – équivalant à la religion sociale – est apparue avec des humains archaïques il y a environ 500 000 ans. Et le cinquième ordre n'apparaissait pas beaucoup avant l'évolution des humains anatomiquement modernes il y a environ 200 000 ans – suffisamment tôt pour s'assurer que tous les humains vivants partagent ce trait, mais assez tard pour suggérer qu'il s'agissait probablement d'une adaptation unique.

Dans un autre volet de recherche, mes collègues et moi avons également trouvé une relation entre la taille du néocortex cérébral et la taille du groupe social chez les primates. Fait intéressant, cette «hypothèse sociale du cerveau» prédit qu'à l'époque où nos ancêtres ont évolué, la capacité d'intentionnalité du cinquième ordre aurait fait dépasser la taille de leur communauté à environ 120 individus. La religion a peut-être évolué pour fournir le mécanisme permettant de les lier en une unité sociale cohérente.

Quand l'illusion triomphe de la véritéAlison Motluk

La croyance n'a jamais littéralement déplacé une montagne, mais elle peut avoir des effets dramatiques. Prenez Madeleine Rizan. Au moment où elle s'est baignée dans les eaux de Lourdes en 1858, elle était paralysée depuis 24 ans, mais, selon le dossier, elle a retrouvé sa capacité de bouger. Ensuite, il y a des dizaines de patients cardiaques dans les années 1950 qui ont été aidés par une procédure connue sous le nom de ligature mammaire interne – qui a tout aussi bien fonctionné lorsque les patients croyaient simplement que cela avait été fait. Il y a même des cas de femmes qui arrêtent leurs règles, développent un ventre rond et commencent à allaiter, croyant fermement mais à tort qu'elles sont enceintes. Tout aussi mystérieux sont les gens paralysés qui croient que leurs membres fonctionnent toujours normalement, malgré les preuves de leurs propres yeux.

Que se passe-t-il dans notre cerveau quand nous croyons? Comment cela déclenche-t-il des changements physiques dans notre corps? Et pourquoi nos esprits penseraient-ils que le monde est d'une certaine manière en contradiction plate avec l'évidence de nos propres sens? Ou, autrement dit, quelle est exactement la base biologique de la croyance? «C'est une question fascinante et mal étudiée», explique Vilayanur Ramachandran, neurologue à l'Université de Californie à San Diego qui a passé une grande partie de sa carrière à étudier les «troubles de la croyance». Dean Hamer, des National Institutes of Health des États-Unis à Bethesda, Maryland, et auteur de The God Gene, va plus loin. «Nous n'en avons absolument aucune idée», dit-il. "Personne n'a la moindre idée."

Dans des moments plus clairs, même Hamer admettrait que l'image n'est pas aussi sombre que cela. Il semble y avoir au moins deux lignes de pensée sur la question. La première est que la croyance au sens le plus large est avant tout un produit de la rationalité et du raisonnement. Pour croire en quelque chose, vous devez savoir vaguement ce que c'est et comment cela se déroulera. L'autre est que croire est plus émotionnel – une sorte de réaction intestinale. «C’est pourquoi les gens ressentent la croyance et ne pensent pas la croyance», explique Hamer, qui est enclin à ce dernier camp.

Il n'est pas facile d'obtenir une poignée sur la base biologique de la croyance. Il est extrêmement difficile d’étudier comment la foi dans le pouvoir de Dieu de guérir peut réellement guérir, par exemple. Heureusement, il existe une alternative. La foi en la médecine est presque aussi omniprésente que la foi en Dieu, et les effets sont beaucoup plus faciles à contrôler et à mesurer. Nous savons, par exemple, qu’environ 80% de l’effet des antidépresseurs provient de la foi des gens qu’ils fonctionneront (Prevention & Treatment, vol 5, p. 23). L'influence de la croyance peut être encore plus forte en médecine alternative. Une étude réalisée en septembre dernier a montré que l'acupuncture semble soulager les maux de tête, peu importe où dans le corps vous collez les aiguilles ou comment vous les tordez (British Medical Journal, vol 331, p 376). Et d'innombrables études médicales ont utilisé des placebos pour montrer que la croyance est un acteur majeur dans le processus de guérison. «La meilleure façon de comprendre l'effet scientifique de la croyance est de consulter la littérature sur l'effet placebo», explique Herbert Benson, directeur du Mind / Body Medical Institute à Boston.

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En termes simples, l'effet placebo est l'impact biologique de la croyance en un traitement médical. Il ne fait aucun doute que c'est une force réelle et puissante. La question est de savoir comment cela fonctionne exactement. L'année dernière, Jon-Kar Zubieta de l'Université du Michigan à Ann Arbor a publié une recherche qui a abordé le problème de front. Il a donné 14 perfusions à des hommes en bonne santé pour faire mal à la mâchoire. Ils ont ensuite reçu un traitement qui leur a été dit «peut ou non soulager la douleur». En fait, ce n'était qu'une solution saline, mais tous les hommes ont rapporté moins de douleur. Et leur soulagement de la douleur n'était pas seulement subjectif. En utilisant la tomographie par émission de positons ou TEP pour scanner leur cerveau, Zubieta a constaté que les volontaires produisaient plus d'endorphines, les propres analgésiques opioïdes naturels du corps, après avoir reçu le placebo (Nature Neuroscience, vol 25, p 7754).

Soulagement du placebo

En combinant ses données pour des indices sur ce qui se passait, Zubieta a trouvé des différences dans la façon dont la douleur non traitée et la douleur traitée par placebo affectaient le cerveau. Avec le placebo, non seulement les gens ont libéré plus d'endorphines dans l'ensemble, ils les ont également libérés dans d'autres zones du cerveau. Celles-ci comprenaient des régions impliquées dans la cognition d'ordre supérieur telles que des parties du cingulaire antérieur rostral, qui aident à déterminer la quantité de douleur que vous ressentez, le cortex insulaire, qui reçoit des signaux du corps sur la douleur, et le noyau accumbens, qui vous indique comment c'est important. Zubieta a également trouvé des différences entre les personnes qui ont dit à l'avance qu'elles s'attendaient à recevoir beaucoup de soulagement et celles qui étaient plus sceptiques. Chez les fidèles, il a découvert que davantage d'endorphines étaient libérées dans le cortex préfrontal dorsolatéral, une zone cognitive supposée impliquée dans la prise de décision, l'interprétation et l'attention sélective.

Tout cela suggère que l'expérience cognitive d'anticipation du soulagement joue un rôle majeur en lui permettant de se produire. En d'autres termes, les preuves soutiennent l'hypothèse que la croyance est un processus conscient et rationnel – un cousin qui s'embrasse à l'attente. Et d'autres preuves d'études comportementales semblent renforcer cela. First and foremost is the fact that to benefit, you have to know you are being treated – the placebo effect won’t kick in if a sham medication is given covertly. Similarly, praying for yourself or knowing that family and friends are praying for you seems to produce some positive results, while being secretly prayed for does not (The Lancet, vol 366, p 211).

Experience also appears to be critical. That makes sense, as you have to derive your expectations from somewhere. A study in people with Parkinson’s disease, for example, found that after taking a placebo people actually secreted dopamine, the very neurotransmitter they are short on, and at levels similar to that produced by drugs (Science, vol 293, p 1164). But all these patients had previously had positive experiences taking medicines. This is true for many of us. People with a long history of not being helped by conventional medicine, such as those with chronic pain, do not respond well to conventional placebos either. Nor do people with Alzheimer’s disease, whose memory impairments or cognitive decline may make it hard to develop the kind of expectations that placebos might depend on. Likewise, children who have no preconception of a particular procedure such as acupuncture get no relief from it.

Perhaps it is not so surprising that expectation and experience are bound up with the placebo effect, which by its very nature is all about the belief that a treatment will or will not work. But underlying this effect is a more stable set of beliefs in the power of medicine in general. There’s a direct parallel with other basic beliefs such as religious belief and belief in the evidence of our senses. Myriad such beliefs form the foundations of the way we see the world, and they tend to be very stable. We would be basket cases if every bit of conflicting evidence caused us to alter our world view. Imagine, for example, that you have slept in an awkward position and wake up with no feeling in your arm. You don’t immediately assume that you are paralysed.

Yet sometimes we are forced to reassess our deep-held beliefs, and in some cases resistance to change can cause medical oddities. It is these strange conditions that Ramachandran studies to get an insight into the nature of belief.

Imagined experiences

Among the patients he has observed are a group with a condition known as anosognosia, usually caused by stroke. These people deny facts about their bodies, such as that they are paralysed. They will stare at an immobile arm, for example, while insisting they are throwing a ball with it. Ramachandran recalls one case in which he managed to get a woman in denial about the fact that her arm was paralysed to briefly admit it. He did this by providing her with an acceptable way to believe: he told her that he was injecting her arm with an anaesthetic and that it would be temporarily paralysed. After he injected her with a saline solution she did indeed notice that her arm couldn’t move. To rule out mere suggestibility, he injected the other arm too, whereupon she complained that the anaesthetic wasn’t working.

Ramachandran has studied many such patients. Not all are as resolute as this one. Most anosognosics make excuses, explaining why they don’t want to move their paralysed limb – that they have arthritis, for instance, or that the other doctors have already poked and prodded so much that they are fed up. But he has noticed that only patients who have had damage to the right side of their brain confabulate in this way. People with left-side damage, by contrast, are acutely aware of their paralysis and tend to talk about it non-stop.

Such observations have led Ramachandran to suggest that in healthy brains there is a back and forth between believing the old and accepting the new. The left hemisphere, he maintains, tries to impose consistency, whereas the right hemisphere plays devil’s advocate, trying to get us to question our beliefs in the light of new evidence. In people with anosognosia, he suspects that brain damage caused by the stroke somehow impairs the right hemisphere’s natural scepticism. The left hemisphere is left on its own to uphold the status quo no matter what – even at the risk of becoming delusional.

Much more common examples of such disorders of belief, he suspects, are illnesses such as anorexia and bipolar disorder. People who have anorexia can be completely emaciated yet still look in the mirror and see themselves as fat. In bipolar disorder, the mania phase is often characterised by grandiose and apparently unchecked beliefs. The depressive phase is the opposite, a collapse of self-belief. It is generally accepted that these illnesses disrupt the emotions, so Ramachandran’s suggestion that they also have to do with impaired belief systems chimes with the second hypothesis about belief – that it is emotional and akin to longing.

Hamer has raised this idea, arguing that belief – be it in God, medicine or whatever – slightly alters our emotional state. Just as feeling joy has chemical consequences in the brain, so, he speculates, does feeling faith. “Belief,” he suggests, “is changing the tenor of the brain.” Hamer thinks that belief is mediated by the same neurotransmitters – for example, dopamine and serotonin – that mediate other emotions. He has found, for instance, that there is a variant of a gene called VMAT2 that may be associated with greater spirituality. The VMAT2 protein seems to control the flow in the brain of monoamines, a class of neurotransmitters that includes serotonin and dopamine.

Interestingly, Zubieta’s study also indicates a role for emotions. One of his most intriguing findings was that the more people suffered from the pain he induced, the more placebo effect they got. In other words, the greater their longing for relief, the more the endorphins flowed. Zubieta’s working hypothesis is that placebos piggyback on the brain’s innate painkilling ability, so believing that a treatment will bring relief merely engages this natural system more fully.

Perhaps belief is both a rational process and an emotional one. The picture is still very hazy but, at the very least, attempts to discover the biological underpinnings of belief highlight the fact that it is real: it does have measurable physical effects in our brains. More intriguingly, these effects have the potential to influence the outcome of events. This may even go some way towards explaining the role that self-belief has in helping us achieve our goals in life. If belief in our own abilities can actually bring success, then belief becomes a virtuous circle, a self-fulfilling prophesy. No wonder people are often so often so eager to believe in the first place.

Psychologie et médiums – Pourquoi certaines personnes pensent qu'elles sont psychiques.
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